讀書筆記可以方便你在將來需要時查閱和參考書籍的內容，特別是那些你感興趣或者需要進一步了解的內容。寫理想國的讀書筆記有什么要注意的呢？這里給大家帶來理想國的讀書筆記，希望對大家有所幫助。

理想國的讀書筆記篇1

在《理想國》中，柏拉圖借蘇格拉底的對話引出：理想國是由衛國者、士兵、普通公民組成的；三類人各司其職，為了城邦的利益而努力。這句話還可以說得更加通俗：每個人的價值就是做好自己的工作，為國家、為整個人類的發展做貢獻。

這真的是一種偉大的思想！但是，或許是這句話太過宏大，或許是我的思想境界不夠，也或許是在這個社會分工高度發達的時代里人們已經很難從自己的職業中找到滿足，我總是感到自己無法像柏拉圖說的那樣，一直懷有這樣高尚的`信念，不動搖地度過自己的人生；也總是感到困惑，感到痛苦，總是在想什么才是一個人真正的意義。

柏拉圖說，為城邦正義而活；霍布斯說，為金錢享樂而活；釋迦牟尼說，為普度眾生而活；曹雪芹說，為人間真情而活……城邦正義，普度眾生讓人望而生畏，難以操作堅持，我無法把我們每天的工作和城邦、和正義聯系在一起，我也不知道什么可以讓社會和人類變得更好；而金錢享樂只能給我們生存上的滿足，在生存之后又是無盡的困惑；真情看似是一個切實的可操作的意義，實質上卻是他人身上的對自我的投射，是一種轉移了的顧影自憐。這些答案都無法讓人滿足。

我們從小就被教育了很多意義，長大后我們駁倒了這些意義，卻也駁倒了自己，最后陷入無限的困惑之中。路漫漫兮，無處求索。

理想國的讀書筆記篇2

《理想國》是一本哲學思想與政治理想交織的煌煌巨著。無怪乎一次辯論課上，我提到這本書一個學期的時間也讀不完的時候，沈友軍老師補充說這是一輩子也讀不透的大書。它通篇充斥著哲學的智慧，飽含著政治思想的精華，這體現了柏拉圖畢生所追求的理想：“政治家應為哲學家，哲學家應為政治家，政治家應為哲學王”。

《理想國》一書，討論的熱點是正義哲學的問題。蘇格拉底與克法洛斯、玻勒馬霍斯、色拉敘馬霍斯等智者展開了激烈的交鋒。他們先后討論了“欠債還債就是正義”，“正義就是給每個人以適如其份的報答”，“正義就是把善給予友人，把惡給予敵人”，“正義就是強者的利益”等觀點。蘇格拉底一一進行了駁斥，并最終得出了正義的真正概念。然而文章沒有僅僅落在關于個人正義的討論上，柏拉圖其實著眼于城邦的正義。在《理想國》中，柏拉圖認為正義是理想城邦的原則，并將這條正義原則歸結為：“每個人必須在國家里執行一種最適合他天性的職務”，或“每個人都作為一個人干他自己份內的事而不干涉別人份內的事”，也就是各守本分、各司其職。當然，柏拉圖的城邦是不是所謂的眾生平等，是一個沒有階級沒有壓迫的人人平等的國度。他所謂的城邦是分等級的，也就是城邦分為王權、軍人、勞動者。

柏拉圖是如何確立“政治家應該為哲學王”的思想的呢?根據史料，柏拉圖應該是經歷恩師之死后，感受到了雅典民主政治的衰敗，才得以萌發政治家應該是“哲學王”想理。在他為實現理想政體而游歷的12年中，在游歷塔侖它木時結識的當地民主政體的領袖、畢達哥拉斯學派的主要代表阿啟泰(Archytus)，則為他的“哲學王”理想，提供了現實的雛形。阿啟泰本人，既是一個杰出的政治家、軍事統帥，受到當地人民的擁護和愛戴，又是一位杰出的思想家。

柏拉圖的《理想國》問世雖已有千載，卻仍然是人們討論的焦點。它引領了一股建立一個什么樣的國家，如何更加有效治理國家的思想潮流，可謂功莫大焉!

理想國的讀書筆記篇3

“書是人類進步的階梯”說的真是一點不錯。一本好書就可以讓人明白很多的道理。一本好書可以讓人陷入深深的沉思。每讀完一本好書就會讓人豁然開朗。是書讓人類走上了進步的階梯，有了今天這欣欣向榮的世界。書這無聲的預言家，預知著未來，預知著中國的夢。

知道柏拉圖的人幾乎都知道《理想國》這本書，這本書不僅詳細記載了古希臘的經濟、政治、文化，更以對話體完整的表達了柏拉圖的哲學見解和政治理想，在世界哲學史上、政治史上都是一份瑰寶。這個學期，我用心的讀完了電子雜志版的《理想國》，感覺既有啟發又有異議。

我沒想到，我隨意讀的一本書，竟讓我邂逅了這位古希臘大哲學家;我也沒想到，正是他，讓我從新對身邊的很多東西有了新的認知;甚至讓我對快樂，幸福，痛苦，善，正義，勇敢，激情，欲望，智慧，愛情等有了新的定義，而正是這些新的定義，讓我多多少少地掃去了那些舊的理念，開始往另一條曲徑去通幽，而且，因為我不是生活在兩千多年前，我是個無神論者，我可以更真切的去選擇我需要的，我不是格勞孔，總是贊成蘇格拉底的，所以我同意，智慧是快樂的，正義是善的，欲望與激情是惡的，而理念與激情是追求智慧的最好組合，愛要是蘇格拉底或伯拉圖的似的愛，而勇敢需要好的智慧做伴，做正義的事，不做王權……

但我不贊成天堂與地獄會接納好人與壞人，靈魂也不會脫離肉體而存在，更不會不朽，而且王權不一定是哲學家，雖然他可能不是指我們現在的哲學家，但絕對不是最有智慧的人……

現在可以說為什么要感謝他了，其實我那兩天很矛盾的，一方面，我認同著物質與金錢是最好的快樂，另一方面，我又把自己放在一個不屬于現在大多數人所默認的幸福之上，并把他作為一種追求。怎么說呢，就象伯拉圖在理想國所寫的，我是金，銀，銅的混合體，雖然這是不成立的，但是可以把他看作是一個最好的比喻，他們在我靈魂里不協調的運作?？墒牵K格拉底說，可以讓善駕御其他兩種，這是可行的，而且，我所要的東西，就是那種，當然，哪一種，這是我的一個理念。

理想國的讀書筆記篇4

在柏拉圖的所有著作中，《理想國》是最成系統的一部。在這部對話中，柏拉圖借蘇格拉底之口詳細地討論了人性、政治、哲學的一系列重大問題，提出了自我的看法，為之后的西方思想奠定了基礎，指明了方向。以后的西方哲學，無論是繼承柏拉圖思想的，還是反對柏拉圖思想的，都不可能繞過柏拉圖的思想，尤其不能繞過《理想國》所表達的對人性和政治問題的深刻看法。

這部對話的開端，是對正義問題的討論。蘇格拉底在什么是正義，什么是不正義，正義的生活和不正義的生活哪一種才是幸福的等等問題上方和其他幾個對話者糾纏不清，不能夠完全說服他們。蘇格拉底的對手給出了關于正義的三個看法，分別是：

1，正義就是欠債還錢

2，正義就是幫忙朋友，傷害敵人

3，正義就是有利于強者的好處

蘇格拉底并沒有徹底否認這些觀點，但是同時認為它們都不是完全正確的，然而，蘇格拉底卻不能夠直接給出一個正義的定義。而另一方面，無論正義究竟是什么，還有一個問題在于，究竟正義的生活是幸福的，還是不幸的?蘇格拉底的反對者認為，不正義的人在生活中能夠獲得各種各樣的好處，而正義的人卻往往吃虧，所以不正義的生活是幸福的，而正義的生活則是不幸的。蘇格拉底卻認為正義的生活才是幸福的，但是他沒有給出讓那些對手信服的證明。

就在雙方爭執不清的時候，蘇格拉底想了一個辦法：把個人的正義問題“放大”成整個城邦的正義問題來討論，以便看得更清楚，正如他所說的，“假定我們的視力不好，人家要我們讀遠處寫著的小字，正在這時候有人發現別處用大字寫著同樣的字，那我們可就交了好運了，我們就能夠先讀大字后讀小字，再看看它們是不是一樣”。那里的小字比喻的是個人的正義問題，大字比喻的是城邦的正義問題。蘇格拉底的意思就是，先來討論城邦的正義問題，在弄明白什么是城邦的正義之后，再來看看在個人身上是不是也存在同樣的正義。弄清楚了個人的正義究竟是什么之后，也就能夠回答正義的生活是幸福的還是不幸的了。

那么，什么是城邦的正義?經過一連串的對話，蘇格拉底最終得出了他的結論：城邦的正義就是城邦的每一個人都按照他的稟賦、安于屬于他的位置，也就是，統治者安于統治者的地位，履行自我的職責;輔助者安于輔助者的地位，維持城邦秩序，保護城邦安全;被統治者安于被統治的地位，服從秩序。蘇格拉底還講了一個神話來說明這一點，這個神話是這樣講的：城邦的所有公民都是從大地母親那里生長出來的，因此都是同胞，而大地母親在生育人類的時候，給不一樣的人加入了不一樣的金屬，給一些人加了金子，使得這些人具有最高的稟賦和才能，將來要當統治者;給一些人加了銀，使這些人具有次等的德性，將來要當保護城邦的輔助者;給絕大多數的其他人加了銅，這些人資質平平，只能當被統治者。但是身上具有金子的人有可能生出身上是銀或銅的后代，反之亦可，所以每一代人都要重新考察他的資質如何，來決定他在城邦中的地位。只要每個人的位置都被安排對了，而且每個人都安于這種安排，那么這個城邦就會是最好的城邦。

這個神話被稱為“腓尼基神話”，因為據說最初是腓尼基人所流傳的。那么，這個神話究竟是什么意思?它反映出個人和城邦怎樣一種關系?為了回答這些問題，我們就務必看蘇格拉底是怎樣得出城邦正義的結論的。

蘇格拉底從城邦的起源說起。他認為，城邦，或者說政治，起源于人的天性。人不一樣于動物和神的天性就在于，他是天生不自足的，需要其他人的合作和幫忙才能生存。神當然是完全自足的，不需要什么;動物雖有需要，但是個體的動物就能滿足自我的需要。個人卻無法滿足自我的需要，另外，每個人天生具有不一樣的稟賦，比如有人擅長種莊稼，有人擅長建筑房屋，有人擅長做衣服。這些具有不一樣稟賦的人，各自做各自擅長做的事情，再彼此交換自我的產品，人和人就在這樣一種合作的關系中建立起政治和城邦。但是人和動物以及神還有一個不一樣的地方：神沒有什么需求，而動物只有剛好能夠適合于它的生存的需求，但是人卻有超過他的基本需要的需求。人不僅僅要吃飽，還要吃好，甚至吃得精美和奢侈;不僅僅要穿衣保暖，還要穿美麗的衣服;不僅僅要有住處，還要有豪華的住處來滿足虛榮。所以，人和人所組成的城邦，就不能僅僅停留在滿足基本需要的層次，因為如果那樣的話，就不是人的城邦而是“豬的城邦”了。既然有剩余的需要，就要有剩余的土地、資源和剩余的生產，那城邦就要擴張，不一樣的城邦之間就難免發生沖突。因此，一個城邦想要存在下去，就務必使得自我變得強大，從而確保自我的利益(good)。

那么，如何才能夠使一個城邦變得強大呢?如何確保城邦的利益呢?對這個問題的回答就涉及到了正義問題，因為它表現出個人和城邦的一種對應。城邦的利益正是對應于個人的幸福，它們都是“好”(good)，只但是城邦利益是公共的好(mongood)，而個人幸福是私人的好(privategood)。蘇格拉底認為，城邦想要確保自我的利益，首先需要明白的就是如何進行統治的問題。什么樣的人就應統治，什么樣的人就應被統治?蘇格拉底仍然從人的天性出發回答這個問題。按照稟賦，不一樣的人具有不一樣的技藝，統治也是一種技藝，并且是最高的技藝，它需要能夠良好地處理城邦內外關系的最高的智慧。具有這種智慧、這種技藝的人才有資格進行統治。因此，統治者就應是最優秀的人，最高的統治者就應是最有智慧的人，也就是哲學家，其他人都是被統治者。這就是柏拉圖的“哲學家王”的邏輯，它是建立在對人性的深刻洞察的基礎上的，并不是一種烏托邦的空想。

當然，僅僅有統治者是不夠的，因為智慧往往是沒有力量(power)的，而城邦需要力量來維護自我的安全。所以，城邦還需要自我的軍隊。蘇格拉底稱之為護國者或者輔助者(護國者其實包括了統治者和輔助者，所以城邦的軍隊其實就是輔助者)。同樣，什么樣的人就應是輔助者?這個問題，蘇格拉底還是從人的天性出發來回答的。輔助者因為要上戰場保衛城邦，因此他們最重要的德性就應是勇敢。勇敢的德性能夠透過教育來培養，主要是兩個方面的教育：音樂和體育。音樂教育人的心靈，使得心靈從小就喜歡美，長大以后就能夠主動靠近完美的德性;體育表面看來是教育人的身體，使得人強健，其實最終目的也是教育人的靈魂，培養靈魂中的激情，最終產生勇敢的德性。正是為了確保教育的有效性，柏拉圖才提出他著名的“驅逐詩人”的理論。因為古代的詩歌，主要是為了進行道德教育的，而柏拉圖認為從荷馬到悲喜劇詩人，其中很多作品是不適合進行美德的培養的，因為它們把神和英雄講得很壞。柏拉圖主張“刪詩”，其實是刪除那些不利于教育的詩，保留那些有利于培養城邦公民的良好品德的詩歌?？傊高^教育來培養出勇敢的德性，也就是，對于“就應害怕什么不就應害怕什么的堅定信念”，然后挑選出最勇敢的人組成輔助者的隊伍，這樣才能夠保衛城邦的安全。