寫讀書筆記時，需要理解所讀內容的含義和上下文，這樣可以更好地記錄和整理信息。什么才算好的理想國讀書筆記1500字？接下來給大家分享一些理想國讀書筆記1500字，供大家參考。

理想國讀書筆記1500字篇1

讀書是艱難的，我這樣和我的老師和同學說，因為我們明白在很多的狀況下，我們不得不面比較我們在書中見到的更加讓我們無法理解的東西----在我們的現實中間，所以我們明白我們務必將我們所讀的書和我們的現實區分開來，在這樣的理解中我們就務必明白我們該怎樣樣去理解我們的書和我們的人生，或許在很多的時候我們會失去很多的東西，因為在這樣的理解中我們還是沒有辦法脫離這樣的理解，就是說我們只是能在書的表面來看待很多的東西，但是當我們再次回歸到書的時候，我們往往就將我們的書丟到了一邊，或許在我的這個讀書的感想中，我這樣理解，柏拉圖《理想國》并不是我們在一個很短的時光總能夠讀的懂的，但是我們還是去讀了，或許我們的努力是對的，但是很多的時候我們卻看到了很多的并不是如我們所期望的那樣的事情，就是在這個書讀完之后我們還是和沒有讀以前一樣的，我們將書已經忘記，我不是一個書的萬能者，但是我還是期望既然我們來讀書，最好做什么事情就做好一點，或許那樣是好的，我這樣來理解，但是當我在讀完之后再次想去和我的很多的人去討論的時候，大家開始關注的是老師所說的另外的一本書，另外的一個理解，那么最終的結果就是我們根本就沒有去讀，或者說我們的讀書是一個短暫的游

客的過往，那么我們得到什么了嗎?或許用此刻的人們很現實的觀點來問這樣的問題，或許會說，我們還需要什么?但是答案或許如我們的讀書一樣很艱難!

閱讀柏拉圖《理想國》我想給我最大的感想或許還是告訴我作為人要尊重自我或者別人的選取，因為在書的結尾因為人自我的對于神的不一樣的選取造成的彼此的不一樣的命運而告訴人們，自我要對自我的選取負責，或許在人與神的二元分化中我們理解的簡單了，但是事實上的理解是我們該怎樣辦?麥金太爾說:人生就是一個選取的過程，人的一生中充滿了選取!是的，法律是我們自我選取的，但是在我們自我的理解中我們卻不尊重法律，我們沒有理解法律所要求的是什么?是的，我想有的人會說，你說了那么多的東西，但是那都是廢話，有什么用呢?因為人在自我的理解中還是要生活的，現實或許比什么都重要的，你說的能給我們衣食和溫飽嗎?或許這個問題是個問題，或許這個問題不是個問題，因為我說的前提并不是就否定了我們去理會現實的生活，我們說的&39;是一種自我的對于自我的選取的尊重，你或許會說他沒有什么現實的好處，但是我想說的是，如果我們有一個基本的理解的話，那么一個大學生就不會被活活的打死在街頭，一個即將畢業的大學生就不會將自我同學了四年的同學活活的打死在自我的宿舍中……或許這樣的例子還有很多，在我將要寫的霍姆斯的《法律的道路》的讀書筆記中，我還會說到這樣的問題，因為在霍姆斯

的《法律的道路》一書中作者提到了：如果你不理解思想的力量，那么看看笛卡兒或者康德在他們之后的百年中世界中發生的故事吧，你會看到的，那時我們會感嘆于思想的魅力，而不是其他!或許霍姆斯是對的，因為在我們的理解中，選取的目的是尊重，也是理解，一個西方的哲學家(名字我忘了)說：你只有信仰上帝，你才會理解上帝!同樣的理解就是：你只有信仰法律，你才會理解法律!我在自我的大學的總結《你學道了什么---給孤獨的法律》一文中就用到了這樣的話，因為自我理解這樣的艱難。或許你要作出了選取的時候，你還沒有信仰，那個時候，你怎樣理解?

理想國讀書筆記1500字篇2

“書是人類進步的階梯”說的真是一點不錯。一本好書就可以讓人明白很多的道理。一本好書可以讓人陷入深深的沉思。每讀完一本好書就會讓人豁然開朗。是書讓人類走上了進步的階梯，有了今天這欣欣向榮的世界。書這無聲的預言家，預知著未來，預知著中國的夢。

知道柏拉圖的人幾乎都知道《理想國》這本書，這本書不僅詳細記載了古希臘的經濟、政治、文化，更以對話體完整的表達了柏拉圖的哲學見解和政治理想，在世界哲學史上、政治史上都是一份瑰寶。這個學期，我用心的讀完了電子雜志版的《理想國》，感覺既有啟發又有異議。

我沒想到，我隨意讀的一本書，竟讓我邂逅了這位古希臘大哲學家;我也沒想到，正是他，讓我從新對身邊的很多東西有了新的認知;甚至讓我對快樂，幸福，痛苦，善，正義，勇敢，激情，欲望，智慧，愛情等有了新的定義，而正是這些新的定義，讓我多多少少地掃去了那些舊的理念，開始往另一條曲徑去通幽，而且，因為我不是生活在兩千多年前，我是個無神論者，我可以更真切的去選擇我需要的，我不是格勞孔，總是贊成蘇格拉底的，所以我同意，智慧是快樂的，正義是善的，欲望與激情是惡的，而理念與激情是追求智慧的最好組合，愛要是蘇格拉底或伯拉圖的似的愛，而勇敢需要好的智慧做伴，做正義的事，不做王權……

但我不贊成天堂與地獄會接納好人與壞人，靈魂也不會脫離肉體而存在，更不會不朽，而且王權不一定是哲學家，雖然他可能不是指我們現在的哲學家，但絕對不是最有智慧的人……

現在可以說為什么要感謝他了，其實我那兩天很矛盾的，一方面，我認同著物質與金錢是最好的快樂，另一方面，我又把自己放在一個不屬于現在大多數人所默認的幸福之上，并把他作為一種追求。怎么說呢，就象伯拉圖在理想國所寫的，我是金，銀，銅的混合體，雖然這是不成立的，但是可以把他看作是一個最好的比喻，他們在我靈魂里不協調的運作。可是，蘇格拉底說，可以讓善駕御其他兩種，這是可行的，而且，我所要的東西，就是那種，當然，哪一種，這是我的一個理念。

理想國讀書筆記1500字篇3

《理想國》是一本哲學思想與政治理想交織的煌煌巨著。無怪乎一次辯論課上，我提到這本書一個學期的時間也讀不完的時候，沈友軍老師補充說這是一輩子也讀不透的大書。它通篇充斥著哲學的智慧，飽含著政治思想的精華，這體現了柏拉圖畢生所追求的理想：“政治家應為哲學家，哲學家應為政治家，政治家應為哲學王”。

《理想國》一書，討論的熱點是正義哲學的問題。蘇格拉底與克法洛斯、玻勒馬霍斯、色拉敘馬霍斯等智者展開了激烈的交鋒。他們先后討論了“欠債還債就是正義”，“正義就是給每個人以適如其份的報答”，“正義就是把善給予友人，把惡給予敵人”，“正義就是強者的利益”等觀點。蘇格拉底一一進行了駁斥，并最終得出了正義的真正概念。然而文章沒有僅僅落在關于個人正義的討論上，柏拉圖其實著眼于城邦的正義。在《理想國》中，柏拉圖認為正義是理想城邦的原則，并將這條正義原則歸結為：“每個人必須在國家里執行一種最適合他天性的職務”，或“每個人都作為一個人干他自己份內的事而不干涉別人份內的事”，也就是各守本分、各司其職。當然，柏拉圖的城邦是不是所謂的眾生平等，是一個沒有階級沒有壓迫的人人平等的國度。他所謂的城邦是分等級的，也就是城邦分為王權、軍人、勞動者。

柏拉圖是如何確立“政治家應該為哲學王”的思想的呢?根據史料，柏拉圖應該是經歷恩師之死后，感受到了雅典民主政治的衰敗，才得以萌發政治家應該是“哲學王”想理。在他為實現理想政體而游歷的12年中，在游歷塔侖它木時結識的當地民主政體的領袖、畢達哥拉斯學派的主要代表阿啟泰(Archytus)，則為他的“哲學王”理想，提供了現實的雛形。阿啟泰本人，既是一個杰出的政治家、軍事統帥，受到當地人民的擁護和愛戴，又是一位杰出的思想家。

柏拉圖的《理想國》問世雖已有千載，卻仍然是人們討論的焦點。它引領了一股建立一個什么樣的國家，如何更加有效治理國家的思想潮流，可謂功莫大焉!

理想國讀書筆記1500字篇4

《理想國》整體采取對話的形式，開篇又有著與主題看起來并無多大相關的場景介紹、寒暄和使讀者們略有些不知所云的開場白，這并非毫無意義。對話，尤其是日常的對話，反而更接近智慧的本質和政治學（政治哲學）所關注的政治動物——人的本質。我們每天都活在的這個世界而非智者們臆想的理性人、無知之幕或者其它什么假設，才是我們需要關注的問題之所在。

這一篇對話的一開始，蘇格拉底、克法洛斯由對于人生的閑談轉到了對于“正義”的研討上。克法洛斯和其繼任者波勒馬霍斯似乎與蘇氏達成了這樣的默契：講真話不是正義的本質要素（331B——332，克法洛斯開始以為，“正義”即“講真話”和“歸還所應歸還的債務”，不過馬上不再堅持，波勒馬霍斯則自動放棄了這個觀點）。這一點作為伏筆，實際上在整個《理想國》中都提及了。甚至可以說，理想的城邦必須由哲學家們采用“講假話”的方式才得以構建。那么，說謊的手段是否會演化成目的呢？蘇氏完全可以理直氣壯地說這不在“正義”的考慮范圍之內。

克法洛斯的朦朧的正義觀似乎應該得到關注，因為到后來蘇格拉底恍然大悟般地發現城邦的正義在何處時，所指的“各司其職”正與克法洛斯的說法不謀而合——每個人得到他所應得的，處于他所應處于的。這是否從另一個角度說明這種正義觀的正確性？畢竟，某個接近于真理的觀點的提出不可能得不到一個普通人的認同，因為正是這樣的人構成我們的世界。

講真話不是正義的本質要素，這是《理想國》的原則之一。把持正義者有必要利用人們的無知、愚昧，利用假象引導使其走向“好”的生活。實質上，對于這一點的同意基于人類普遍贊同的兩個前提和一個仍有爭議的假設。前提是：

1、絕大部分人類無知，如洞穴中之人，無力認識到真相之所在；

2、人類所追求的基本價值之一是幸福。問題在于：幸福究竟是否為一種終級價值？（邊沁似乎理直氣壯的回答說：“是”，然而這出自像他那樣思想者的本意嗎？幸福有統一標準嗎？）另外，最為人關注的一點是：幸福是否在于一類超乎常人的存在（神、先知、哲學家）引導常人向其邁進，在途中這些“超人”可以使用任何手段（甚或改造人性）而不必問其理由如何？《理想國》似乎表明，這不現實。

克法洛斯及波勒馬霍斯所主張的正義在于歸還、給予他人所屬于他的一切。但是，在某些情況下將屬于某人的東西給予他是不明智的，并非所有人都善于利用其財產和所有物。蘇格拉底巧妙的反駁似乎隱含了這樣的前提：正義有益。確實，若正義有益，則我們就被迫要求每個人只應擁有“適度的”（因為這樣才是于其有利的）東西。（原文332）

這里所圍繞的仍然是剛才的問題：人民是否需要統治者的引導來走向“幸福”？實際上，若蘇格拉底的隱含（正義有益）不成立，即正義獨立于“幸福”而存在，這個問題或許會得到某種程度上的解決。這里實際上隱含了“權”與“利”之爭，古典政治思想很明顯傾向于后一方。

色拉敘馬霍斯此時出現在辯論現場并帶來無禮的卻極為有力的一種觀點：正義是統治者的利益。如此，正義無異于合法的東西，即現代所謂“法的約定主義”。正義的源泉是立法者的意志。

蘇格拉底馬上敏銳地抓住一點：統治者會犯錯誤。既然犯錯誤后統治者的意志違反其利益，那么正義豈不是變做違反統治者利益的事？

色拉敘馬霍斯可能是忽略了蘇格拉底對于“意志”和“利益”的偷換（更可能他自己本身也沒有解決這個問題），而采取了改變“統治者”的定義的方法，這種定義將“統治”定義為一種極其嚴格意義上的技術。而蘇格拉底馬上又反駁：嚴格意義上的技術實際上是關注他人利益的。

實際上，蘇格拉底在此已提出了《理想國》中一個重要原則：正義來源于嚴格技術：當每個人各盡其職、各得其所，發揮其所具有的技術時，才可實現最大公益即正義。

色拉敘馬霍斯也立即提出了有力的反駁：有一種技藝，即牧羊人的技藝關注的實際并非技藝服務者的利益，這很好地闡述了統治者與人民的關系。但是，色拉敘馬霍斯是否意識到，還有一個角色即“羊群所有人”。當牧羊人的角色與所有人的角色分離時會怎么樣呢？即使這兩者重合，他也必須意識到，牧羊人、統治者和一切不可能完全把自己的意志貫徹于一個群體的人都無法只實現自己的利益——也就是說，他們都必須實行某種程度上的正義。（以上在351—352C中較明顯）

格勞孔的接替似乎使剛才沒有明確的一個問題明確了：正義是否獨立于，或者說，高于幸福？換句話說，我們選擇正義，是否因為不是或者不僅是正義有益，而且是因為它本身值得選擇？當我們如那個悲慘的正義斗士一樣時，我們還會選擇正義嗎？

這種正義有益的觀點與后來的契約正義何等神似！此處我們暫不對此作出討論。

阿得曼托斯更前進了一步，他提出正義之利益實際使人追求偽正義。

正義本身值得選擇似乎隱含了這一點：它是輕松愉快的。這是否可能？且看蘇格拉底的雄辯。

此時真正引入了對于理想城邦的討論。蘇格拉底對此的解釋是：城邦與靈魂對應，而且城邦更大，正義作為一種美德更易觀察。實際上，這是不是說，正義只有在一個好城邦里才可實現呢？所謂“邦有道則智”，“邦無道則愚”，蘇格拉底可能潛意識中想說明，正義與法律在一個好城邦內才能統一。

但是，這個邏輯前提，即個人靈魂與城邦是對應的關系，這一點是否為真？蘇格拉底和柏拉圖都沒有說明，而這可能是《理想國》最大的問題之一。蘇格拉底的這個前提假設實際是一種先驗的，正是因為他和他的聽眾都接受了這個假設，所以在后來所得出的一系列結論，例如：最好的城邦應該是像一個人的城邦（即意見之統一），以及實行共產主義，都看起來是理所當然的了。

但是，在格勞孔的論述中已經指出了，即使個人的正義和城邦的正義是可以相對應的，幸福卻并非相對。個人選擇不正義時可能得到幸福，然而作為城邦的整體卻要遭受“不幸福”。由此所應提出必要的懷疑是：個人的靈魂和城邦，是否根本就具有不同的屬性，以至于在個人身上發現的正義實際上在城邦中不能被稱作正義，反過來也如此呢？

整個《理想國》不可能注意到這個問題。

下面蘇格拉底對城邦簡單地作了一下分類：健康的（豬的）、純潔的（戰士的）和美的（哲學家的）。在建設美的城邦中尤為重要的是音樂教育，即美和節制的教育。這其實是強盜和武士的區別——是否具有對美的崇敬。同時，這種教育本身有賴于共產主義，因為共產從根本上消滅欲望。

接下來就是正義的發現，作為重頭戲此段文字有著極為戲劇性的效果——對于那些智慧并無那樣高級的讀者來說尤其如此。正義是什么？它一直在我們討論的話題里面。它就是使勇敢、智慧和節制各自處在各自所應在的地方的那種美德。有其中任何一樣都不是正義，只有三者都具有才可能有正義。

這實際上是說，城邦內除了哲學家之外，不論是武士、商人還是政客都不存在具有“正義”的可能性，因為他們最多只具有三者中的一種美德，而且因為如此，他們有著將自己所具有的美德擴大化的那種趨勢——比如說，武士趨于更加勇敢和激情，商人趨于更加精確的算計（節制），政客趨于對于權術更加嫻熟的掌握。因此，這些人骨子里渴望（甚至不是出于自愿）的是暴政的不正義。

聯系到韋伯的“鐵籠”概念，這種不正義的闡發確實發人深思。誠然，專業化（在此可將其看作把某種美德持續發揚光大）使人類的物質能力前所未有的提高，但是相應的，正義和諸如此類的價值觀，是不是更難達到了，是不是逐漸被極端的工具理性和暴政不正義取代了呢？（聯想到法西斯的種族滅絕和蘇聯的高壓控制）自由主義之所以興起的深層原因，是否該向這個方向追溯呢？

讓我們回到問題上來。為了克服這種不正義，要求每個人在其所應在的位置上，統治者所應做到的包括：在較高階級實現共產主義（克服欲望、不傷害羊群），保證城邦不過大（夠大且統一），使黃金歸黃金、白銀歸白銀、青銅歸青銅、黑鐵歸黑鐵。

接下來是對于兩性平等和共產主義的描述。因為對平等的概念不甚明確，蘇格拉底只給出了“應然”的說明，而這說明也是基于“好的城邦應當符合自然”這個前提下的，我們只需注意這一點和前文“最好的城邦是像一個人的城邦”實際上遙相呼應就可以了。

然后是民族主義的描述。對于希臘的和非希臘的嚴格區分實際上隱含了柏拉圖自己似乎也不甚明確的民族主義論斷。根據霍布斯所描述的自然狀態，人與人之間處于悲慘的戰爭狀態的描述，要使一個城邦如一個個人一般統一，關鍵在于對他們進行民族主義的危機教育，使他們深覺得有外敵入侵的危險而有必要同仇敵愾的團結起來，而且越是要求高度統一越應這樣做！！！歷史上這樣的例子太多了！

之后蘇格拉底給了正義崇高的獨立的“理念”地位，也許因為他發現要說明正義自身值得選擇而不僅僅是有益，必須這么做。此處是否是奧克肖特所說的“唯理主義”的表現呢？有可能。

接下來一段論述非常重要：現實城邦轉變為好的城邦的途徑是政權與哲學的統一，但是所有人很快注意到，這一點是不現實的。蘇格拉底在此實際上給出了好城邦的兩點天生悖論：

1、好城邦不可能實現于野蠻人中，但是已受文明開化的人由于習慣了壞城邦的統治，對于哲學家是有敵意的。

2、哲學家與城邦的天性又是相悖的，即使能夠說服大眾接受哲學家統治，哲學家也不可能被說服統治城邦。那么，誰來迫使哲學家統治城邦？

答案是蘇格拉底的邏輯前提假設！假如個人的靈魂與城邦對應，那么個人的正義顯然有賴于城邦正義的實現。為此，哲學家為了成為哲學家（也即實現正義），必須擔負起統治城邦的責任。柏拉圖精心的設計到哲學王的論述一段，實際上達到了高峰。

至此《理想國》中重要的值得分析的部分可以說暫告一段落。其所代表的，古典政治學的高峰有如滄海桑田變換后被洋面淹沒大半的山峰，盡管殘留部分偉岸雄壯依舊令我們贊嘆不已，但是對于我們來說可能它目前不過是一個島嶼。在此我們以《理想國》結尾一段話作結，并向已逝去的偉大的古典政治哲學思想致以最崇高的敬意。

格勞孔啊，這個故事就這樣被保存了下來，沒有亡佚。如果我們相信它，它就能救助我們，我們就能安全地渡過勒塞之河，而不在這個世上玷污了我們的靈魂。不管怎么說，愿大家相信我如下的忠言：靈魂是不死的，它能忍受一切惡和善。

讓我們永遠堅持走向上的路，追求正義和智慧。這樣我們才可以得到我們自己的和神的愛，無論是今世活在這里還是在我們死后（象競賽勝利者領取獎品那樣）得到報酬的時候。我們也才可以諸事順遂，無論今世在這里還是將來在我們剛才所描述的那一千年的旅程中。

理想國讀書筆記1500字篇5

蘇格拉底和玻勒馬霍斯的對話。探討的主題是正義。玻勒馬霍斯的觀點一開始是“欠債還債就是正義”，經過蘇格拉底的修正和概括之后，這個觀點被明確成為了“正義就是給每個人以適如其份的報答”。這里其實涉及到倫理學的一個黃金法則：道德回報的對等性。《論語》當中有一段很著名的對話，“或曰：‘以德報怨，何如?’子曰：‘何以報德?以直報怨，以德報德。’”(《論語·憲問》)。孔老夫子對于以德報怨的觀點是持否定態度的，他認為如果以德報怨的話，那么用什么來報答德呢，所以應該用怨來報答怨，用德來報答德，以牙還牙，以眼還眼。這個觀點同玻勒馬霍斯的所引用的觀點非常類似。當然這里面也有一些紕漏，比如說如何確定報的對象，這些都在后面被蘇格拉底抓住了。

蘇格拉底是如何駁斥“正義就是給每個人以適如其份的報答”這個觀點的呢?蘇格拉底首先通過一系列例子說明在生活實際中人們更加需要的是一種技術上的幫助，而不是寬泛的“正義”——“把善給予友人，把惡給予敵人”。這樣會推出一個悖論，也就是說正義是無用的東西，技術才是有用的東西。蘇格拉底這番“助產術”的最主要用意我理解是在于說明“正義”是一種專門適用于國家管理的政治才能，而不是一種技術。接著蘇格拉底談論到如果一個人既能夠把善給予他人，又能夠把惡給予他人，那么這個人本身也很難說是一個正義的人。這一點在后面還有一些具體展開。

第三個部分蘇格拉底和玻勒馬霍斯討論什么才是真正的朋友，什么才是真正的敵人，也就是確定道德回報的對象。得出的結論是“假使朋友真是好人，當待之以善，假如敵人真是壞人，當待之以惡，這才算是正義。”也就是說，對正義進行進一步的限定。第四個部分蘇格拉底從這個點出發，討論說正義是人的一種德性，那么人不能用一種不正義的行為使他人正義，也不能用一種正義的行為是他人不正義。說得有點繞，不過意思還是明白的。這里其實可以和《孟子》的一段話相互參證：“枉己者，未有能直人者也”(《孟子·滕文公下》)——扭曲自己，是不可能讓別人正直的——用不正義的手段，是不可能實現正義的目的的。用現在的時事來說就是打著高尚目的的旗號，比如說世界和平啊，民主人權啊，人道主義啊，然后用暴力恐怖手段來推進，這其實就是一種不正義。就像當年小日本宣稱他們對亞洲各國的侵略其實是為了“大東亞共榮”，為了“把亞洲國家從殖民主義解救出來”這樣的論調。被蘇格拉底繞了四次之后，玻勒馬霍斯徹底暈了，倒向了蘇格拉底這邊，反對“正義就是助友害敵”這個提法。以上讀到第15頁。

第三段對話主要是蘇格拉底和色拉敘馬霍斯的對話。這段對話討論的主題有兩個，一是正義是否是“強者的利益”，另一個是“不正義的人和正義的人，哪個更加快樂?”。色拉敘馬霍斯在對于蘇格拉底的裝B作出了批評之后，旗幟鮮明地提出了自己的看法——“正義不是別的，就是強者的利益。”這個觀點看起來似乎有點像現在的所謂“強權即是公理”這樣的提法。蘇格拉底先對這個觀點的確切含義進行界定。接著蘇格拉底找到這種提法中隱含的悖論，統治者有可能制定出對自己利益有損的法律，搬起石頭砸自己的腳，在這種情況下，正義就不能說是“強者的利益”，相反，卻有可能成為“強者的損害”了。

理想國讀書筆記1500字篇6

知道柏拉圖的人幾乎都知道《理想國》這本書，這本書不僅詳細記載了古希臘的經濟、政治、文化，更以對話體完整的表達了柏拉圖的哲學見解和政治理想，在世界哲學史上、政治史上都是一份瑰寶。這個學期，我用心的讀完了電子雜志版的《理想國》，感覺既有啟發又有異議。

我沒想到，我隨意讀的一本書，竟讓我邂逅了這位古希臘大哲學家;我也沒想到，正是他，讓我從新對身邊的很多東西有了新的認知;甚至讓我對快樂，幸福，痛苦，善，正義，勇敢，激情，欲望，智慧，愛情等有了新的定義，而正是這些新的定義，讓我多多少少地掃去了那些舊的理念，開始往另一條曲徑去通幽，而且，因為我不是生活在兩千多年前，我是個無神論者，我可以更真切的去選擇我需要的，我不是格勞孔，總是贊成蘇格拉底的，所以我同意，智慧是快樂的，正義是善的，欲望與激情是惡的，而理念與激情是追求智慧的最好組合，愛要是蘇格拉底或伯拉圖的似的愛，而勇敢需要好的智慧做伴，做正義的事。但我不贊成天堂與地獄會接納好人與壞人，靈魂也不會脫離肉體而存在，更不會不朽，而且統治者不一定是哲學家，雖然他可能不是指我們現在的哲學家，但絕對不是最有智慧的人。

現在可以說為什么要感謝他了，其實我那兩天很矛盾的，一方面，我認同著物質與金錢是最好的快樂，另一方面，我又把自己放在一個不屬于現在大多數人所默認的幸福之上，并把他作為一種追求。怎么說呢，就象伯拉圖在理想國所寫的，我是金，銀，銅的混合體，雖然這是不成立的，但是可以把他看作是一個最好的比喻，他們在我靈魂里不協調的運作。可是，蘇格拉底說，可以讓善駕御其他兩種，這是可行的，而且，我所要的東西，就是那種，當然，哪一種，這是我的一個理念。

理想國讀書筆記1500字篇7

第三卷主要主要還是探討城邦護衛者的教育問題，上承第二卷提出的“用體操來訓練身體，用音樂來陶冶心靈”。

首先是界定“音樂”即文化教育的內容，包括：①要在故事中稱贊地獄，因為唯有如此，才會讓護衛者具有勇敢、不怕死的品質。雖然蘇格拉底本人承認，《奧德賽》里面寫地獄恐怖的也有好詩，但是作為一個執政者，為國家利益仍然不許人們聽這樣的故事；②要“從詞匯中剔除可怕、凄慘的名字”；③刪去英雄人物的號啕痛哭，刪去挽歌。因為人們總是善于摹仿的，護衛者需要的是自我克制，服從統治者，犧牲小我、成就“共和國”，因此就尤其不允許情感泛濫。于是節制和理智就成為護衛者的優秀品質，而國王的自我節制就是控制飲食和肉體上快樂的欲望；由此可見，號啕痛哭的英雄人物形象只會使理想國中的人墮落；④對于諸神之中最偉大的神尤其不應該寫得太無神的莊嚴氣象，以致唉聲嘆氣；也不允許把英雄描寫得卑鄙貪婪、蔑視神、人；⑤不應該常常大笑，除了要有節制，還是要有節制。正如第二卷所說“節制與正義”是好的，雖然艱苦；⑥真實高于一切。“虛假”可以留給醫生和統治者，醫生以其為藥物，統治者用來應付敵人，應付公民，而普通人則不允許欺瞞，否則就是犯罪；⑦禁止“要年輕人認為神明會產生邪惡，英雄并不比一般人好”；⑧對于要描寫的“人”，必須要正義。以上就是蘇格拉底提出對于城邦里“故事”內容的要求。

接下來討論故事的形式與風格。風格分為三種：一為簡單敘述，即表達詩人自己的情感，用自己的與其講述；二為摹仿；三為兩者兼備。蘇格拉底認為應該教導人們盡可能地少去摹仿他人，盡量使用敘述語言來進行教育。尤其不能摹仿女人、奴隸、壞人、鄙夫、鐵工等等，也不可以摹仿馬嘶牛叫、大河咆哮等等。蘇格拉底極度得歧視女性和奴隸，而且他認為簡單敘述適合君子，而摹仿適于小人，盡管摹仿更有市場，但不符合統治政策必須清除。但是蘇格拉底不是很極端，對于摹仿也不是完全打壓，“為了對自己的有利，要任用較為嚴肅較為正派的詩人或講故事的人，摹仿好人的語言，按照我們開始立法時所定的規范來說唱故事以教育戰士們”。某種程度上來看，理想國和《1984》還是很像的。

風格之后，二人開始討論詩歌和曲調的形式問題。這一部分卻不是純粹的藝術形式探討，而是討論哪種形式才更適合于城邦的統治。曲調方面，僅留多利亞調和佛里其亞調，一剛一柔，能夠恰當地摹仿人們成功與失敗、節制與勇敢的聲音。至于樂器，留下長笛、七弦琴、七弦豎琴，其他全部剔除，同時節奏必須是“有秩序的勇敢的生活節奏，進而使音樂和曲調適合這種生活的文詞”。這樣才能夠“凈化”成功，并認為“只有通過‘清洗’產生的教育，才是‘最好的教育’”，理想國的街頭原來是千人一面唱同一首歌。如果這個時候的理想國忽然刮進一股“巴赫金旋風”，民眾起義推翻統治者，要求建立觀點多元、價值多元、體驗多元的真實又豐富得世界，那樣蘇格拉底就瘋了。但可惜的是，教育從娃娃抓起，民眾早就丟掉捍衛人性的思想和激情了。言歸正傳，因此，詩人必須使年輕人進入健康之鄉，從童年時就耳濡目染，與優美、理智融合為一。

然后蘇格拉底講到了一個有趣的話題——“愛”。正確的愛是“對于美的有秩序的事物的一種有節制的和諧的愛”，因此城邦法律“一個愛者可以親吻、昵近、撫摸被愛者，象父親對兒子一樣；如要求被愛者做什么也一定是出于正意。在與被愛者的其他形式的接觸中，他也永遠不許有任何越此軌道的舉動，否則要譴責他低級趣味，沒有真正的音樂文藝教育”，“音樂教育的最后目的在于達到對美的愛”。所以柏拉圖之愛應該是一種有節制的對于美和智慧的愛。

談完音樂教育，接下來是體育教育了。對于身體鍛煉，蘇格拉底認為“復雜的音樂產生放縱，復雜的食品產生疾病；至于樸素的音樂文藝教育則能產生心靈方面的節制，樸質的體育鍛煉產生身體的健康”，一個人要做到這些，之后就不必過分擔心身體。而“對于體質不合一般標準的病人，不值得去醫治他，因為這種人對自己對國家都沒有什么用處”，多有納粹風格。同時城邦也必須有“好的”醫生和法官，法官必須年紀較大，否則無法辨別正義與不正義。

在心靈和身體兩方面，蘇格拉底認為“用音樂照顧心靈，用體育照顧身體”，二者不可有偏頗，必須將愛智和激情和諧起來，否則非“野蠻而殘暴”即“軟弱而柔順”。只有二者和諧，才能更好為城邦服務。

最重要的，城邦還需要一個統治者。“群龍無首”的理想共和國一定會“亂哄哄你方唱罷我登場”，因此統治者的條件比較苛刻，年紀要大一點，而且是“最好的人”——護衛者中最鞠躬盡瘁，為國家利益效勞的人，而且隨時接受考察，同時還要勞其筋骨，苦其心志，“貧賤不能移、富貴不能淫、威武不能屈”。統治者選拔助手，依據的事簡潔版的“九品中正制”。最后，談到對于護衛者的法律。護衛者“除了絕對的必需品意外任何人不得有任何私產”，“任何人不應該有不是大家所公有的房屋或倉庫”，因為如果“他們要是在任何時候獲得一些土地、房屋或金錢，他們就要去搞農業、做買賣，就不能再搞政治做護衛者了”。